中庸(206)~經文~第卅三章(12) 《中 庸》(206)~經文~第卅三章(12)※經文：【知微之顯，可與入德矣。】●語譯：知道在最隱微的地方行善，心中卻沒有絲毫住著於善名的形跡，這才是真正最顯明的善行，也才可以進入道德的最上乘境界。【三教的顯微】●呂純陽祖師：「『微』(注一)者，隱行之意；『顯』者，顯聞(注二)之義。今人行善多不知微處下手，皆揚己善為榮。老子云：『善行無轍跡』(注三)(第廿七章)。此與佛家之無住布施義同。金剛經妙行無住分第四云：『菩薩於法，應無所住行於布施。』大學云：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。』云『心不在』亦『無住』義也，儒道釋三教同一理。中庸所云『微』字，亦『無住』義。孔子、老子、釋迦三聖，皆知『知微之顯』，而入於上德之境。雖經無數之世，世人尊其亦聖亦仙亦佛矣，此非『知其微善而顯聞於後世，而入於上德之境者乎？』故曰：『知微之顯，可與入德矣』也。」解釋：「『微』是隱匿著、靜靜地做事情的意思；『顯』就是顯聞、張揚的意義。當今世間上的人在行善事，大多數已經不知道應該靜靜地、默默的行善，從謙虛處下手；反而大多數都在誇耀、炫揚自己的善事、澎湖民宿善舉，並以眾所皆知為榮。所以老子在道德經、第二十七章就告訴我們說：『善行無轍跡』這句話。此句話與佛家所說的『無住布施』意義完全相同。譬如金剛經、妙行無住分.第四就說：『菩薩於法，應無所住行於布施』。而在我國儒家經典『大學』篇上也說：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味』。大學所說的『心不在焉』也就是『無住』的意義。由此可見，無論『儒、道、釋』三教的道理都是同一樣的。在這裡『中庸』所說的『微』字，也是『無住』的意義。 孔子公、 老子公、釋迦佛三聖，都知道從『知微之顯』為基，而來入於『上德』的境界。能夠如此，雖然是已經.經過了無數的世代，經過了千千萬萬年，世間上的人，還是無比的尊敬祂們是『聖、神、仙、佛』。這就足足可以顯示『知其微善而顯聞於後世，而入於上德之境』這個道理絕非虛言。所以中庸此篇說：『知微之顯，可與入德矣』一點也沒錯。」(注一)辭海：「『微』，隱匿也。」解釋：「『知微之顯』的『微』字，在這裡要當作『隱匿、看不見』的意思。」●道德經、第二十七章：「搏之不得(不能捉摸)，名曰『微』。」解釋：「所以道德經才說：讓你摸不到、看不到的這就叫做『微租屋』。」(注二)辭海：「『顯聞』，廣為世人所知也。史記樂毅傳：『樂臣公善修黃帝、老子之言，顯聞於齊國，稱賢師。』」解釋：「『顯聞』就是名聲事跡流傳很廣大，讓世上的人都知道的意思。在史記、樂毅傳中說：『樂臣公很善於修飭黃帝、老子的義理，名聲廣佈於於齊國，是一個很好很好的老師。』」(注三)呂純陽祖師：「『善行』者，大善之行也。車輪行過之痕曰『轍』，人足行過之痕曰『跡』。大善之行，以無住心行於布施，其心『三輪體空』(註一)。所謂『上德不德』(註二)，無絲毫行善轍跡留於心也。故曰：『善行無轍跡』也。」解釋：「道德經此處所說的『善行』是指大善的行為。車子走過留下車輪經過的痕跡叫做『轍』，而人所走過的痕跡就叫做『跡』。大善的人在行善事，都是用著『無住心』來行於布施，祂的心境已經達到了『三輪體空』，不曾留下絲毫地痕跡。這也就是道德經所說的『上德不德』，連一點點行善的痕跡，都沒有留在祂的心。所以道德經第二十一章才說：『善行無轍跡』這句話。」(註一)佛光大辭典：「『三輪體空』，布施之時，能體達『施者、受者、施物』三者皆悉本空，摧破執著之相，稱為『三輪體空』。」解釋：「『三輪租屋網體空』是『布施』的終極境界。是說明：當我們在布施的時候，我們都能夠體會來達到『施者、受者、施物』這三項『人、事、物』，都全部把它放空，也原本就都是空的，這就是要來摧破著執著的相，這叫做『三輪體空』。」▲1.施者：布施的人，將行善視為『盡義務、應當做』的心理素質。所以也就沒有『受者』、『施物』的心理存在。▲2.受者：接受布施的對象。▲3.施物：所布施的內容，如金錢、物品、事務等等。▲此亦著重於『心境』的問題，主要目的在掃除『執相』炫燿；如是引導、鼓勵他人行善、向善的心境，說亦無妨。(註二)道德經、第三十八章：『上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。』解釋：『有著最高德行的人，是不會將善行、道德放在心上的，這種無住的心，才是真正有道德的人；下德的人做了一些善事道德，就唯恐天下不知，到處炫燿、宣揚，將道德十時帶在身上、掛在口邊，是以根本就是沒有德行的人。」▲附錄：●『宋常星』居士釋解：『上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。』「上古『上德』之君，天德昭明，蘊之於心，及之於物，萬善全備，而不自知其德。是以謂之『上德』。雖不自有其德，德之本體，日日常新；591德之妙理，時時具足，日用常行之際，無不是德；君臣父子之間，無不是德。故曰：『上德不德，是以有德』。德不自有，其德無窮；德不自知，其德至大也。『下德』者，不能圓滿具足，不能自然無為。譬喻以私仁小惠，行有為之事；以人之見聞為心，不以不見不聞為心也；以人之名譽立意，此便是『不失德』。卻不知不失其德，其德必薄，其德必不大。于人必有益有損，有得有失。益之得之者，稱我為有德之人；失之損之者，又怒我為無德之人，故曰：『下德不失德，是以無德』。切思『德』者，心之理也，此理從大道流出，從性中發現，是為自然之天理，人人本具，個個完全，果能充而用之，於天地萬物，無處不是我之德也。但因世人，私欲太甚，天理滅絕，以致天德錮蔽，其德不有矣。若上德自然無為，不惠而自惠，不仁而自仁。譬喻春風時雨，及於萬物，而萬物尚且不知，更何得失之患乎！學道者，能明此德，可以為上德之人矣。」▲宋常星居士：清朝順治年間探花。康熙十八年致仕還鄉後，又經歷二十多年，方始註解『道德經講義』一書。 ………… 續 …租房子………

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